Cuando logres el flujo de la energía del microuniverso, eliminarás cientos de enfermedades; cuando logres el flujo de la energía del macrouniverso, vivirás cien años.PROVERBIO DE CHI-KUNG
Aunque la medicina occidental ha alcanzado niveles muy altos en el estudio localista y reduccionista del hombre, está muy lejos todavía de la esencia de los misterios de la vida. En cambio, el pensamiento y los logros de la medicina china, aunque cubiertos por una capa de filosofía tradicional, nos hacen pensar que está más cerca de la esencia de los misterios de la vida.
Cuando sale a hacer visitas domiciliarias, el traumatólogo lleva consigo un maletín lleno de tablillas, vendas y medicamentos, y el acupuntor lleva sus agujas; en cambio, el masajista sólo lleva sus dedos.
Pero, atención, porque el masaje chino, a diferencia de otro tipo de masajes, no consiste tan sólo en frotar el cuerpo con una finalidad reconstituyente. La terapia china de masaje, una de las principales ramas de la medicina china, al igual que la acupuntura y la traumatología, posee una filosofía y unos métodos muy completos y se puede aplicar a una amplia variedad de enfermedades. No obstante, no conviene usar esta terapia para algunas enfermedades, como las quemaduras, las escaldaduras, las infecciones cutáneas, las enfermedades contagiosas agudas, las excrecencias malignas, las enfermedades graves del corazón y el hígado y los trastornos mentales graves. Mediante métodos científicos modernos, los investigadores chinos han comprobado que el masaje mejora las funciones naturales del organismo.
Por ejemplo, incrementa la cantidad de leucocitos en las personas que no los tienen en cantidad suficiente, pero también la reduce en las que tienen demasiados; aumenta la cantidad de anticuerpos para reforzar nuestro sistema inmunitario, y nivela la cantidad adecuada de ácidos y otras sustancias químicas en nuestros músculos.
La del masaje es una de las terapias chinas más antiguas, incluso puede que sea la más antigua. Todos los grandes maestros chinos de la Antigüedad, como Bian Que, Hua Tuo y Zhang Zhong Jing, utilizaron en su práctica la terapia de masaje, además de la acupuntura y la medicina interna. Durante la dinastía Tang (618-907), la terapia de masaje se convirtió en una especialidad aparte.
La profundidad y el alcance de este método de curación chino se desprende del hecho de que el gobierno Tang calificaba oficialmente a los terapeutas en cuatro categorías: practicantes, especialistas, maestros y profesores. En la antigua china, el masaje se conocía como an-mo, que literalmente significa «presionar y acariciar», las dos técnicas principales de la terapia china de masaje. Desde la dinastía Ming(1368-1644), se conoce popularmente con el nombre de tui-na, es decir «empujar y agarrar», que son las dos técnicas principales siguientes.
Este cambio de nombre se debió a una modificación del énfasis de la técnica puesto que, durante el período Ming, la terapia de masaje se utilizó mucho para tratar a los niños, para lo cual las técnicas de empujar y agarrar resultaban particularmente eficaces.
El texto de medicina china más antigua, que muchos consideran el más respetable, el Nei Jing, o Clásico interno de medicina, describía an, mo, tui y na como las cuatro técnicas fundamentales de la terapia de masaje, y también exponía algunos principios fundamentales. Tal vez por el hecho de que casi todos los principios y los métodos importantes de la medicina china dependan tanto de un texto escrito hace más de dos mil años resulte comprensible que muchos piensen que la medicina china es pasiva o que no evoluciona, lo cual podría ser válido si no se hubieran producido cambios significativos desde la época de los clásicos.
Pero esto no ha sido así, ya que la historia de la medicina china han mostrado un avance permanente, y se han hecho numerosos descubrimientos mucho antes que en Occidente. En la terapia de masaje, por ejemplo, frente a las cuatro técnicas fundamentales del Nei Jing, ahora tenemos más de treinta. Por consiguiente, nos queda la otra premisa, es decir, que lo que se dice en el Clásico interno de medicina es cierto y se ha ido demostrando de forma permanente durante más de dos mil años.
El Clásico interno de medicina, aunque atribuido a Huang Di, el antiguo emperador Amarillo, en realidad fue la cristalización de todos los logros médicos del pueblo chino desde un pasado desconocido hasta la dinastía Zhou (1066-221 AEC), tras la cual el Clásico ha sido revisado y editado en dinastías posteriores.
Desde el punto de vista de la medicina occidental, cuya historia sólo abarca unos cuantos siglos, dos mil años es mucho tiempo; pero desde la perspectiva de los chinos, que tiene la tradición médica ininterrumpida más larga que conoce el hombre, hace dos mil años se produjo la acumulación de un legado médico que se remontaba a milenios atrás.
Si miramos hacia el pasado, a los primeros conocimientos médicos del hombre desde que existe sobre la tierra, dos mil años no es más que una fracción del uno por ciento de este período y, por lo tanto, resulta sumamente reciente.
Para comprender como se pueden usar tan sólo los dedos, sin ninguna otra materia médica ni instrumento, para curar una amplia variedad de enfermedades, hemos de dejar de lado los perjuicios médicos e investigar el mundo exótico de la filosofía de la medicina china.
Muchas técnicas de masaje se aplican para corregir disfunciones fisiológicas y psicológicas del paciente según el concepto de los cinco procesos elementales. Por ejemplo, un paciente con hipertensión se describe simbólicamente en términos chinos como alguien que sufre de «exceso de madera yang por insuficiencia de agua yin».
Esto se debe a que la enfermedad tiene su origen en un aumento de la energía del hígado como consecuencia de un funcionamiento insuficiente del riñón; y el hígado y los riñones se corresponden con los procesos elementales de la madera y el agua, respectivamente. Para tratar la hipertensión, el masajista manipula de tal manera que el exceso de energía yang desciende de la cabeza a los pies y se incrementa la energía del riñón.
Tanto el flujo del exceso de energía yang como la energía del riñón corresponden al proceso del agua. En este caso, el terapeuta aplica el principio de que el «agua nutre la madera» para superar la hipertensión.
Es el concepto del cosmos interno del hombre, es decir, sus órganos internos y las funciones de la energía y la sangre.
Los maestros chinos han descubierto algunos conocimientos increíbles con respecto a la relación ente el estado fisiológico del hombre y la enfermedad, y han reunido esta información en principios como «cuando el corazón y el pulmón están enfermos, su energía se retiene en el codo», «cuando está enfermo el hígado, se retiene en las axilas», «cuando está enfermo el bazo, en el muslo», «cuando está enfermo el riñón, en parte posterior de la rodilla», «el hígado corresponde a los músculos y los tendones», «el bazo afecta a la carne de todo el cuerpo», «el pulmón corresponde a la piel y el cabello» y «el riñón afecta a los huesos».
Por ejemplo, los músculos del dedo índice, los flexores de la mano y de la muñeca en el borde exterior del cúbito, los deltoides lateral y anterior del brazo y el esternocleido del lateral del cuello se ven afectados por el meridiano del intestino grueso. Asimismo, distintas regiones de la piel también están controladas por diversos meridianos.
El universo en nuestro interior: La red del flujo de energía Cuando logres el flujo de la energía del microuniverso, eliminarás cientos de...
